编者注：Linyi社会科学联合会和Linyi社会科学学院最近建立了社会科学学院的第一个专业研究机构 - 人类科学研究所。本文是Linyi社会科学学院的特别研究人员，人类科学研究所主任，以及Linyi 39中学的高级老师，对人类学习和人性的解释。标题是由编辑添加的，尚未由作者审核。相关文章将连续发表，以便读者可以进一步了解人类的知识。

世界上最难的事情是什么？泰勒斯（Thales）是古希腊哲学的先驱，被问到了一个问题，他直言不讳地回答：“认识自己！”

卢梭（Rousseau）是18世纪法国大革命的伟大思想家和先驱，曾经情绪激动：“在所有科学中，最有用但最不成熟的是关于人类的科学。”甚至哲学上的天才尼采叹了口气：“我们没有自我知识，我们是知识者，但我们不认识自己……每个人都是最不了解自己的人！”

认识自己！这是自古希腊以来人类的梦想。

进入圣人的“人性”世界

自从狮身人面像的神秘所开辟了人类研究领域以来，人类思想史上几乎所有伟大的思想家都在这一领域中取得了杰出的思想。 “认识自己！”作为警告，被刻在德尔福的阿波罗神庙上，古希腊哲学家苏格拉底将“了解自己”视为每个人都应该面对的基本任务。

在整个历史中，我们都可以发现，古希腊百科全书风格的哲学家亚里士多德（公元前384 - 322年）达到了古希腊研究的高峰，也提出了后来的人类学理论的基调。

在亚里士多德之前，毕达哥拉斯（公元前572年？-497）意识到人的本质是灵魂，这是人与动物之间的根本区别。

Heraclitus（John 530-470 BC）认为，每个人都有思想，并由逻辑主导，即原因。

与他们不同，苏格拉底（公元前469 - 399年）看到了人类的合理性和社会性。他说，灵魂是人类最好的部分，人类的本质是精神和理性，理性是自我意识和反思。人们必须有知识才能获得善良；相反，无知是所有罪恶的主要来源。善良首先，没有反思的生活毫无价值。

柏拉图（公元前428 - 348年）也认识到人类的理性和社会性。他说，人类的灵魂和思想是不朽的，它们存在于天地。对灵魂的获取是对先天存在的概念的记忆。灵魂与身体相反，身体是灵魂的监狱和临时携带者，因此它是邪恶的，因此只有死亡才能实现灵魂的自由并获得幸福。此外，每个人都无法自己实现自给自足，因此人们必须参加社交生活。

亚里士多德继承了对祖先的这些理解，并做出了新的发展。他说，人类是精神和肉体的统一，这是特别反映的：

人类既是灵魂的生物又是生物：灵魂的特性不能与生物的自然材料分开，身体是在灵魂面前产生的，但灵魂是身体的统治者。灵魂有两个部分：理性和非理性，理性之前出现了非理性。非理性有两种类型：一种是基于植物的，与理性无关，并且不受理性控制；另一个是欲望，通常受到理性的影响。灵魂是生活中所有能力的起源：例如营养能力，感官能力，思维能力和运动能力。没有灵魂，所有能力就不可能存在。生物之间的区别在于不同的能力。只有人类才有所有能力，因此他们是最明智的。在亚里士多德的看来，理性，即智慧或能力，比其他任何事物都更重要。

人类也是社会生物：在“政治”一书中，亚里士多德指出，人类与其他动物不同的特征在于它们对善与恶的识别，无论它们是否符合正义和其他类似的概念。如果他们不关注礼节并违反正义，他们将属于最糟糕的动物。

总而言之，亚里士多德对人类的核心理解是三个特征：理性，非理性和社会性，这是人类的基本特征。因此，他对人的理解实际上可以归因于：人们是理性，非理性和社会性的统一。

人类的理性，非理性和社会性

在亚里士多德之后，尤其是自中世纪以来，人类学理论的发展通常沿着亚里士多德开放的路径移动。有些人深入研究了人类的理性，有些人专注于社会性，自近代后期以来，他们更加关注人类的非理性，但总的来说，这三个特征构成了试图建立人类科学的人们的三个基本愿景。

在中世纪后期，诗人但丁（意大利，1265- 1321年）认为，人的特征在于人不断发展理解的能力，这是对人的理性的肯定。

在现代，作为现代科学的创始人之一和现代哲学的先驱，笛卡尔（FA，1596-1650）透露了著名的话“我认为我就是我”，“我”不是肉体的“我”，而是思想家的“我”，而是一个独立的和自我的精神恩典，是一个独立的精神恩典 - 想法，这是一个或意识到的想法，是一种思想或有意义的想法。在笛卡尔的观点中，人们有天赋的概念，主观的自我既是思想家又是传感器。笛卡尔的观点实际上强调了人类的理性特征。

法国数学家，物理学家和哲学家帕斯卡（Pascal）（1623-1662）的段落已成为一个经典的说法，他说：“男人不过是脆弱的，周到的芦苇，我们的整个尊严在于他的思想。”这是一种以诗意的方式强调人类理性的。

他的同胞是18世纪法国大革命的伟大启蒙思想家和先驱，卢梭（Rousseau）（1712-1778）强调，信仰高于理性，但他也看到了理性对人的重要性。他认为，使人拥有创造力和自主性是普通动物没有的人类原因。

关于人类的社会本质，古代中国思想家自QIN之前的时期以来就进行了深入的讨论，对诸如善良和邪恶自然理论等不同观点进行了辩论。实际上，无论是善良的理论还是邪恶自然的理论，它都可以归因于人类的社会本质，这是对人类社会观点相反方面的理解。

在西方，现代思想家还就人类社会性进行了广泛的讨论：

Montesquieu（1689-1755）说：人类的理性渴望过上社会生活。

Voltaire（1694-1778）认为，人性必须指导人们实现社会生活，人们必须生活在社会中。

迪德罗（Diderot）（1713-1784）指出，人是一个有意识，活跃和周到的生物。他出生于一个小组，成为了一个动物。为了维持和发展该群体，必须有某些法律原则，人类将拥有政治生活并成为政治人物。

卢梭不仅强调了人们的理性，而且强调了人们的社会性。在他著名的“社会契约”中，震耳欲聋的话：“人们是自由出生的，但处于束缚中”，深刻地揭示了人类的社会本质：当一个人出生时，他属于整个社会，并受到各种约束。

Aier维护（1715-1771）意识到人们是环境的产物，他们的精神，性格，才能和道德受到社会和政治制度，法律，法律和教育等上层建筑的影响和限制。

上述概念和思想，例如蒙特斯奎乌的“社会生活”，伏尔泰的“必须生活在社会中”，迪德罗特的“法律与政治人物”，卢梭的“ sha锁”和ER修复的“环境产物”都是人类社会性的各种表达。

黑格尔（1770-1831）是另一位理性和社会观点的大师，这是德国辩证的大师。他充满激情：“野兽没有思想，只有人有思想，所以人类 - 并且因为他们是周到的动物 - 有自由。”

另一方面，在满足生活需求的劳动中，人们逐渐放弃自然状态，成为社会中的人，并将其纳入社区。在这个社区中，宪法，法治，权利，责任和义务是由社区成员统一，认可和尊重的。这样，遵循某些道德准则，承担着某些道德责任，并成为社区的精神 - 它起源于城市国家的民主和古希腊的政治，其本质是个人应该根据公理生活。社区精神是黑格尔道德思想的核心，也是人类社会性的基本体现。

在西方思想家中，马克思（1818-1883）对人的观点非常熟悉中国人。他说：“人的本质是所有社会关系的总和。”这是对人类社会性的充分肯定。

在现代思想家中，两个人对人有最全面的理解。一个是英国经验主义哲学家休ume（1711-1776），另一个是德国哲学家康德（1724-1804）。

休ume的书《关于人性》的书有三个主要内容，分为三卷讨论，即：关于智力，情感和道德。显然，这项著名作品的核心话题实际上是亚里士多德的理性，非理性和社会性的不同头衔。

关于康德，日本哲学家安布·纳什（Abe Nashen）评论说：“康德（Kant）是一个水库。头两千年的水流入了这个池塘，后来的水从这个池塘中流出。”多么美丽，动人和崇高的评估，表明康德在人类思想史上的重要地位。但是，康德的哲学集中在“我是谁？我是什么？我该怎么办？我能知道什么？”他说：人们是立法者。

首先，是人造的自然立法。以前的哲学辩论是无穷无尽的，缺乏坚实的基础，因为它没有批评先验自我的理性认知能力和界限。此外，以前的哲学认为认知必须符合对象。实际上，客观物体无法识别，并且事物本身不能直接转移到人类的意识中。即使可以将它们转变为思想，也没有普遍的必要性。我们所能知道的就是我们自己出现的事物的外观，即现象。因此，自然 - 即现象的总和，不是独立于认知主题，而是认知的性质。人类的所有自然法则都是由人开的，因此被称为“人为自然的立法” - 康德本人称这种理解是哥白尼革命，揭示了认知主题的主动性，并且也揭示了人类是一种自然动物，它被塑造成理性动物。这是他的书《纯粹理性的批评》和对人类理性问题的深入研究的主题。

其次，人为立法。善良是人类的基本象征。善良表现出人类的贵族，善良意味着人类的自由。因此，也可以说善良是人的本质。善良来自善意。善意本质上是好的，与经验无关。这是人类的价值和尊严，它是人类的美德。这种美德对人类行为的约束力是通过责任来实现的。责任是尊重道德法律产生的行为的必然性。道德定律是客观的，也称为道德命令和绝对命令。要在人们的日常生活中实施它们，必须首先将它们转变为人们的主观规范。因此，人们必须自己立法。这反映了人类社会自由定律，并确保自由的普遍效力。这样，康德就建立了人类道德的形而上学，该形而上学构成了他的书《实用理性的批评》的主题，并且是对人类社会性的深刻启示。

康德在他的第三本书《批评》中讨论了“人们能拥有什么希望？”的问题。并讨论了人类精神活动的目的，意义，行动方式和美学能力等问题。可以说，这是对人类非理性方面的系统研究。

通过这种方式，康德的三个主要批评完成了人类理性，社会性和非理性的全面论点，并实际上建立了基于亚里士多德的升级人文制度。

自近代近年以来，随着Schopenhauer的意志理论的引入，迪尔西的生活理论，尼采的权力理论意志理论和弗洛伊德的人格动态，人类非理性的问题受到了广泛的关注，并已被提升为前所未有的地位：

自愿的哲学家Schopenhauer（DE，1788-1860）认为，世界是由Perceptron所看到的代表组成的，意志将主导这个代表性的世界。人类的本质是意志。人类只是意志实现自己的工具，因此他们是意志的奴隶。所有活动都是为了满足意志的欲望。但是，欲望永远无法完全满足，因此一个人的生活将遭受一系列痛苦和不幸。因此，生命的本质是意志和痛苦。因此，Schopenhauer揭示了人类的非理性形而上学。

生命的哲学，迪尔西（德国，1833- 1911年），是生命哲学的创始人，也是诠释学的早期代表，他认为生活是一种不可抗拒的永恒冲动，一种人类的内在经历，包括诸如意志，情感和欲望之类的心理元素。它处于盲目的持续变化中。人们只能依靠自己的内在经历和感受来掌握。生活冲动的内在经历的外部表达形成了文学，艺术，宗教等的形式的精神科学。

帕格森（1859-1941）认为，自我分为两个层面：一个是人们在现实生活中产生的各种感官体验，思想和概念，这些意识是可以表达和告诉他人的意识，是意识的表面；另一个更深层次的层次包括原始的情感，情感，意志和欲望，这些情感，意志和欲望相互交织在一起，彼此融合以形成无法表达的意识统一，不能传达给他人，只能由自己体验，并且是一种不断的生活，造成了生活，冲向生活或主体生活或主体生活。

超人教义的另一个自愿哲学家和创造者尼采（Ger，1844-1900）大喊：上帝死了！必须破坏基于宗教信仰的道德和价值体系。但是，上帝已经死了，谁会安慰我们？人类生存的最终含义和价值基础是什么，也就是说，人类生存的原因是什么？尼采说，它在于艺术和美学，追求权利和利益，扩大自己的直觉和意志，最大程度地提高个人意志和潜力意志，并以一种诗意的精神为生活增添光彩。因此，人的本质是权力的意愿。

弗洛伊德（AO，1856- 1936年）是心理分析理论的创始人，他主张人类的本质是潜意识，也就是说，意识不是心理学的本质，而是心理学的本质，而是一种不稳定的属性，即立即消失的，它消失了，它消失了比存在的时间更长。心理过程主要是潜意识，这是精神生活的一般基础。潜意识的思想属于本能领域，要表达的含义通常与意识本身或意识表面的含义相反。它反映了本能的要求，这些要求是非理性的，反理性的，甚至是反伦理的。

在存在的哲学家中，人是在联系中产生的一个存在：

海德格尔（Heidegger，1889- 1976年）说：传统人类学习中有两个关键点：一个是将人类定义为理性动物（柏拉图 - 阿里斯托特 - 戴斯卡特 - 肯特 - 货物），另一个是相信人类是可以跨越自己并达到上帝的存在。他们（甚至是尼采）思维方式是以形而上学的方式询问“什么”，这相当于将人类的本质视为先天和现成的本质，忘记了存在生物存在的存在问题。人类的本质形成了。人类始终是世界上的存在，也是对死亡的存在。因此，人类的生活处于社会的整体和历史过程中，并且与各种存在，外观和隐藏的无穷无尽的存在结合在一起。因此，世界上的所有事物都不再是人类外部的现成的事物，而不是被人们盯着的，而不是“我认为”的对象，而是一个人“整合”，“活着”，向他人展示自己并展示自己的生活。因此，人们对存在的理解和理解是人类生存的规定。 “人类世界”的统一比“主体”关系更好，并且是后者的基础。

提里希（1886-1965）认为：自我与世界之间的相互依存是基本的本体论结构，其中包含一切。没有世界的自我是空的，没有自我的世界已经死了。人与世界所有事物之间的融合关系构成了“自我世界的结构”。人与世界上所有事物之间的这种关系是内部的，非客观的，并且是和谐的。

对于文化人类学家而言，人是一种由文化决定的存在：

韦伯（1864-1920）和Geerz（1926-2006）认为，人是悬挂在自己的意义上的动物。卡西尔（1874-1945）强调，人类和动物之间的差异是人类具有象征性的思维和行为，因此人类是象征性动物，人类活动本质上是一种“符号”或“符号”活动。

哲学人类学家兰德曼（1913-）意识到，人们的特征是非专业，非正式和向世界开放的特征。人们是文化存在，社会存在，历史存在，传统存在和现实存在。

社会思想家Bourdieu（1930-2002）利用习惯概念表达了他对人的理解。习惯是一种连续的，可转换的趋势系统，将过去的经验和功能结合在一起，作为感知，欣赏和评估的父母。依靠对各种框架的类似转换（这种转换可以解决类似形成的问题），习惯使完成不同的任务成为可能。

人性及其现实

总而言之，理性，社会性和非理性是人类的基本特征。这是数千年来人类文明历史上人类在人类文明历史上的基本成就，也是“认识自己”的智力运动的主要结果。

因此，要掌握人类的本质，我们必须从理性，社会性和非理性开始。相应地，人格研究也必须基于这三个观点。

“理性”的内涵非常丰富：它是指人们独有的智力和态度，以识别，判断，评估，评估实际原因并使他们的行为符合特定目的。这种情报通过争论，论点或逻辑推理而不是表示，发现了结论，真理，观点和行动的原因。

“非理性”是指与理性不同的所有精神因素，例如动机，兴趣，欲望，情感，信仰，信仰，意志，习惯，本能等。它还指的是反对理性哲学的非理性思想，例如意志主义，生命哲学，神秘主义等。

“社会性”揭示了许多存在特征，例如人类“道德存在”，“社会存在”和“政治存在”。

理性，社会性和非理性有一个重要的现实基础，也就是说，它们与人类面临的三个基本关系相对应：

1。人与自然之间的关系：

这种关系是人类首先面对的，必须面对的。在这种关系中，理解自然，改变自然和利用自然是人类活动的主要方面。

从理解自然的角度来看，人类经历了从万物万物化转变为理性主义的转变：万物万物主义认为一切背后都有神，作为一种超自然力量，它控制着并控制着天堂，地球和黑暗中万物的运动。后来，在古希腊哲学家群体的出现之后，人们开始利用自然的力量来解释自然道路，并意识到自然具有固有的逻辑，称为逻辑或理性。后来，理性进一步成为描绘人类特征的重要概念。在古希腊哲学家中，理性成为人类的基本特征之一。

在转变性质方面，理性被特别表现为：人类创造了无数的技术，并证明了人类拥有的各种能力。

就使用自然而言，人类已经从原始人类与自然的和谐统一以及对自然的恐惧转变为当今人类对自然的不可控制的发展和破坏，并与理性相反。这需要在现代社会中进行反思和审查。不管理性的作用如何，这正是由于原因是人类具有强大的自然能力，而这种能力不如任何其他动物那么好。

简而言之，理性既是一种能力又是一种态度。理性的发现和应用使人类具有各种能力，可以理解，改变和利用所有动物所没有的自然。

2。人与社会之间的关系：

人与自然之间的关系是由人与社会之间的关系引发的，因为无论是理解自然，改变自然并最终利用自然，与群体合作都是不可避免的。人们总是生活在某些家庭，村庄和城市国家，而人类自然是一种社交动物。个人不可能独自生活。它只能在团体甚至全国实现。因此，人们不可避免地生活在社会，法律与政治之间的关系中。这赋予了人类的社会性。一个人是否可以融入社会不仅需要善良，正直和宽容的基本品质，还需要基本的责任感和积极的态度以及良好的沟通能力。如果一个人没有健康的人际关系，他不仅会面临很多麻烦，而且发现很难实现良好的发展，甚至无法过幸福的生活。

3。人与自己之间的关系：

相对而言，人与他本人之间的关系是人类发现必须面对的最后一个关系。这种关系实际上包括三个方面：人与他本人，过去，现在和未来之间的关系。关于“过去”，有些人擅长学习经验和教训，经常反思自己，并寻求发展的方法。有些是秘密的，掩盖了他们的错误。有些人受过去的成功和失败的限制，而另一些人充满了激情，将其作为计划未来的起点。对于“现在”，有些人勤奋而勤奋。有些人整天都在僧侣，吵闹，生活在一团糟。有些人担心长期发展，而另一些人只关心当前的享受，收益和损失。关于“未来”，有些人有明确而明确的计划和蓝图，而越来越多的人有一个让事情命运和一次迈出一步的心态。从人类发展的角度来看，关注和计划未来应该成为每个人都必须拥有的基本态度。简而言之，人与他本人之间的关系已经诞生了各种特征，例如目的和意志。如何处理人与自己之间的关系通常是导致人们之间差异的重要因素。

人与自然，人与社会以及人与他本人之间的三个主要关系只是在寻求真理，寻求善良和美学。真理，善良和美丽是这三个主要关系的积极极端，相反的是错误，丑陋和邪恶。

此外，中国文化的三种基本颜色 - 道，儒教和佛教 - 可能大致与这三个主要关系：道教主要集中在对人与自然之间的关系的理解上，儒学主要集中在人与社会之间的关系的规范上，佛教主要集中于对人与本人之间的关系的理解。当然，这里的对应关系总体，粗糙和相对。如果您仔细看到，您会看到每个传统也与三个主要关系有信函。

简而言之，在考虑人性的结构时，基于人与自然，人与社会之间的三个主要关系以及人与他本人是必要，必要和足够的考虑。

最初发表在《海地出版社》的《萨扬性格》一书中